本册一图一题，诗书画印皆俱风流，观之忘忧。
沈周的画里有很多留白，这本册页尤甚。
留白，是属于中国人的独有审美。
庄子里有一段话充分说明了留白之美：
则顾塞其窦。胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃谿；心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善于人也，亦神者不胜。
野岸饶杂木。溪清乱石露。
何叟独握杖。平圯迂晚步。
鲜飚吹轻裾。夕照随鸟度。
咏归人不知。与物聊自遇。
这是我们中国人的审美，从我们中国的园林就能看出来，中国园林建筑的设计，它是以整体为美感的，它的要求就是整体一定要像一幅画。看江南的那些园林啊，西湖，无锡那些景色，披着烟，烟雨蒙蒙的远山，就是一幅水墨的中国画，小亭子，小桥。设计的恰到好处，中国审美的灵魂也可以说是核心秘密，其实就是留白，不管是中国还是中国园林。留白都是很重要的，画面一定要有很大面积的留白，这一点不像西方的绘画，画得满满当当。
这些留白不但看着透气，不压抑，不拥挤，最主要的是它让整个画面非常的灵动，就像一幅画，这是我们中国人特有的那种审美——寂寥之美。
一竹自入手。江湖在竹中。
无人知此意。持去问渔翁。
中国审美它就像太极图一样，背阴而负阳，那些留白之处才是画面的重点。那些实的地方其实并不是，如果没有那些虚的地方，那实的地方也显不出它的美感，虚实就是一阴一阳，是符合“道”的，一幅画是否有美感取决于你留白部位的形状和比例，一个有美感的东西绝对是符合“道”的。
也就是画面留白的那个形状决定整幅画会不会有美感，书法也是，高手都是能看到隐藏那一面的人，都是“望气”的。所以真正的高手，他的注意力绝对不是放在那个有形有状的物质上。他肯定是放在那个无形无状的空白处，这跟中国的修行文化是有关的，中国的修行文化就是形而上，他认为宇宙万物全是由背后一个看不见的能量来推动的，所有的物质全是它变换出来的，就是那个无极，就是那个道。
所以不管是中国的文化还是中国的审美，它本质是对道的一种表达，只不过表达的形式不同而已。
所有的文化其实都是道的载体。
古锦囊中物。千珍与万珍。
凭君莫轻视。天地养其仁。
所以，中国的文化琴棋书画，它绝不仅仅是一技术，它全是通往道的道路，只是表现的形式、觉受不一样，但它背后那个核心思想都是一样的，就是到达道的境界，就是那个看不见的、无形无相、但却是万物主宰的那个道。
所以中国文化能让人静心，中国文化是修身养性，养性、养性，这个性就是那个空性，道家叫道，基督教叫上帝。所以中国文化它是养人的，中国的书画家大多都长寿，这一点是和西方文化不同的，中国文化讲究天人合一，讲究消融自我，与道融为一体，因为我们本身就是道。西方文化提倡个人风格，越强烈越好。其实这就是强调二元对立，制造个人和世界的分裂，所以西方的艺术家很多最后都疯了，精神分裂了。因为他们和中国的文化是完全走的完全不是一条道路，中国的文化是消融自我，消解对立，最后达到天人合一的一元的境界，因为没有对立。就没有矛盾，没有矛盾就没有伤害，没有痛苦，没有烦恼。
一月压久雨。科头眠竹楼。
枕痕犹未熨。苦苦又啼鸠。
所以中国的园林要像一幅画，而中国画，要像一首诗，而好的诗歌又像一首动听的音乐。
所以中国文化其实是一锅粥，只是外在的显化不同，但它背后的那个本质是不变的，你只要抓到了这个本质，你就可以在不同的行业之间来去自如、游刃有余，只要你具备了这个东西，就能随意跨界、畅通无阻，因为你已经掌握了那个源代码。你的艺术审美可以用到任何领域，所以一个真正具有中国审美的人不但懂园林、懂国画、懂音乐、懂美食，他什么都懂，这个东西不是说一定突破技术领域，而是占据理论最高点，就是那个外国人永远都无法理解的“意境”，就是佛陀拈花一笑的默契。
落落数株树。萧萧一个亭。
亭空人不到。辜负四山青。
谁将金弹子。瞥眼阁高枝。
野鸟不敢下。避飞还自疑。
公宜休之。拔汪信民之咬。
咬以自励。拔于俗矫。
吾不能优劣其间。惟是一啜一饱。
君家有乔木。慈乌来上栖。
家中生孝子。哑哑为人啼。
老米呼不出。云山千万重。
我生百世后。墨沈见秋容。
秋冷江空处。孤芳不及时。
还如老溪叟。默默有谁知。
一颗压霜枝。红鲜味更滋。
渴喉思快啖。还润我诗脾。
长松不易写。松高笔未高。
偃枝聊月下。略略试秋毫。
闲庭有奇草。花却类鸡冠。
破晓不能唱。低头露未干。
扁舟度江去。其如日晚何。
对眠双白鸟。飞起竹枝歌。
压雪不开门。琼林自一村。
小桥流水外。点冻买双尊。
庄生苦未化。托此梦中蝶。
我画梦中梦。浮世寓一霎。
这个小蝴蝶入心了
沈周，这可爱敦厚的小老头啊。
